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做孝賢人 辦孝德事 走孝道路 樹天下觀
发布日期:[2014-6-12]    共阅[1637]次
    

做孝贤人 办孝德事 走孝道路 树天
《孝》上篇价值体系

      子曰:夫孝,德之本也,教之所由生也。孝是一切德行的本源,家庭教校教育、社教化由此而生。子曰:夫孝,天之经也,地之也,民之行也。(《孝经•三才章第七》)。孝是天的自然之道,是万民百姓必须实行的深富情色彩,人的之间以及人与人、人与社、人与自然系的原则定位、理方式、思维模式与行。子曰:教民亲爱,莫善于孝(《孝经•广要道章第十二》)孝的目的是教民近、互。子曰:王见教之可以仕民也,是故先之以博,而民莫亲”。孝是泛爱、是友、是播天下,是人的价值。中的博爱观比西方家先进两千多年。
       孝的根本属性是善,是,是一切仁与道德的初始与演进。华传统文化主“诸恶莫作,善奉行“积善之家,必有余积不善之家必有余殃(《周易》)。善是吉祥之根,灾祸之源。传统道德,不仅是主张爱人,更要慈心于物,不可逐走,用药杀树杀龟打蛇,昆虫草木可伤”(宋李昌《太上感篇》)。种行善博的孝道思想,不仅,而且慈于万物。是孝的天人和谐观广泛联,和因果转化论。孝道是文化系统说。
子曰:天地之性唯人为贵”(《孝经•圣治章第九》)。孝道的涵是人的尊重,是祖先长辈创造性劳动的尊重,是后代的负责精神与奉精神的高度赞许;孝是人性,是的关怀的文化承。物的享受只能使人存续,或得到一足,而精神的能使人感受幸福。孝是自然而生的敬爱之心,是人幸福的源泉。
       儒家文化典《孝经》、《论语》、《中庸》、《大》分统、深刻地述了孝道的理论、架构与原则,即五、八德:父子有,君臣有义,夫幼有序,朋友有信;孝悌忠信,礼义廉耻。中华文化中的各种流派与学说无不崇尚孝道。道家的《太上感篇》说:“忠孝友悌,正己化人,矜孤恤寡,敬老怀幼。《佛父母恩重难报经》说:“父母恩德,无边,不孝之愆,难陈报”道伦到极致,其教化作用,令人刻骨铭心。
       孝有三个层次:小孝亲”,即养亲、悌、敬、尊诤亲;中孝事君,即悦亲荣亲、敬祖尊贤“报效祖,服人民(胡锦涛语),夫孝者,善继人之志、善述人之事也(子思《中庸》)。孝是弘其祖先的光辉业绩,继承先祖的大事,光宗耀祖“实现民族的大复兴”(中共十七大);大孝立身“为天地立心,生民立命,往圣继绝学万世太平(宋•张载语),胸怀天下,协和万邦,实现大同。
       人生第一要务行孝道。传统文化中的蒙教材《弟子》(清李毓秀)首句就是弟子,圣人。首孝悌,次谨信其次才是“泛爱众,而仁。有余力,则学。孝敬父母,顺从,是作人的责任与义务;其次是做事慎,说话诚实究信用。其下是博近品德高尚的人;有精力,有时间应该多读书学习。先作人,后做事,是中人的传统美德。
       孝道对个人而言是素与人生目的定位,是正心意,格物致知,修身家,治国平天下会层面而言是施行道德教化,穿全程。“爱敬近乎事,而德教加于百姓,刑于四海。(《孝天子章第二》)自天子、侯、士大夫以至普通百姓盖无例外。孝是中特色的理道德,是中思想文化精之一,具有超越时空的性能。随着时空转换行孝道的方式方法有所化。但是,仁,人善行的本变。就像人活要吃、喝水一。然而,吃什么,喝什么,什么时间与地完成一行会随着时空转换化。
    民族是富于人文理的民族,中国是长于道德教化的家。其优秀传统五千年一以贯之。今之,后人加以承和弘扬责无旁贷。西方社会主流意识认为:会冲突与人类竞争是历史进步的核心,文明突,竞争斗争战争所必然;市场竞争,人类争夺高于道德。以种价值理解世界与指导社会实践是否有些偏颇?这种理论会将引向何方,难道不值得真商榷?!
    华传统文化认为:与精神、包括世的一世事物,人的自身、人与人、人与社、人与自然皆是运动化的。《易经》说:“穷则变变则通,通化与运动是永恒真理,而不变却是相的。不亦有可能,但是需要特殊的化与时空变化的转换过程。中文化的或哲学观阴阳动论、平衡、中和阴阳互为存在件并寓于一整体之中。种整体运动是平衡和的,是此彼消,彼此消的变动过程。该运动绝非是突、斗争的淘汰程,而是阴阳双方动中,共存于一个变的,新的时空中。由于阴阳两方双向、对应、、均衡,所以,双方“为贵孝文化也是文化。中孝道之并不是是非不明,而是和而不同,是在同一和体中的不同体,就像琴弦一,彼此相互立。但是,它能在同一弦律下颤,发出美妙和之音。动态平衡中的和,是天地人整体和的最高境界,太和。和谐产生美。中孝道具和之美。传统孝道提倡的孝,其核心是敬,是对长辈一生功德的尊崇与回之心。孝退。所谓“君叫臣死,臣不敢不死,父叫子亡,子不敢不亡非中孝道之德教。子曰:父有子,身不陷于不。故子不可以不诤于父,臣不可以不诤于君(《孝经•诤谦章第十五》。荀子事物的最高准。“从道不君,从义从父”。道义标准高于君王的一言九鼎,也高于父子情。孟子甚至主于昏庸道之君可以天下之,人人之。由此可,孝于道德仁义融于一体。孝之德教精神系天地正气,彰于天下,明于四海。
    然而,有人认为,孝道某些部分已经过时,已成文化糟粕。其矛直指古老的二十四孝故事中的“卧冰求鲤”埋儿奉母,以及不孝有三, (《孟子上》)等尽孝形式,并视为是愚痴。其实这是今人的迷惘,是于中优秀传统文化的误解。我们要发扬承的不是古之孝的具体行、方式、方法和字面文章,而是精神实质与文化涵。我们学习、董存瑞、刘英俊等,并不是也要人去推小、炸碉堡、马,而是要为人民服为人民利益而牲的情义无价和舍生取的奉精神。弘古之孝道,不是孝的形式,而是承其高尚情操和大精神。古人坐马车,今人乘汽车。难道笑其速度慢,智能少?!不知,从驾驶力、行原理皆是相同的。更不用,汽污染境,长期驾车对人的健康也造成害。
    至于对“不孝有三,的批判就更值得深入思考。在今全球化的国际环境中研究和判断孟子的则会另有一番体悟。孝文化是中民族血脉、文化相承五千年延限生命力的不竭源泉。延续后代是人生的重大任,增会活力是公民应尽义务国亚洲及太平洋经济员会出台《2008洲及太平洋统计》,个亚地区2000年以的人口增长率降至1.1%虽然人口死亡率下降,但出生率降低的速度更快。地区老龄化社的到,已经势不可。人科技不断发展,如果趋势,今天克隆羊,明天克隆人,甚至以科的方法象养鸡场那样,机械化、自化、科化管理克隆人,生产人,那末人的尊、人的高、人性则荡存。或者随着“时尚”而行,把人的享放在首位,今天同性,明天成丁克一族,以不生孩子为时髦,那末世界向两个极端。一是,性人的泛竞争斗争战争戮不可避免,人走向毁灭并非天外奇谈。二是,不生后代,与伴,民族延续的火焰就为风残烛在某些家人口,人口老化、社会活力减弱,已成现实这两股暗流已在人类延续的长河中涌,人生存与展已遇到了峻的挑行孝道,不是问题。它是每民族生死存亡的大问题,是宇宙的法和人性的必然。扼孝文化就是扼文明,就是泯人性,就是灾难!今人常拿学”的武器批东判西。不知科不等于真理,二者不能混实际而言,科是与人类历段相系并能用技实验手段加以明和用的段性认识这种阶段性认识也是在不化与更新。然而科学成果并不是有益的,多成果与人的期待恰恰相反,正如化肥、农药、塑料和某些菌等物的发明与使用。科学给类带来了享受与便利,科和自然带来了疾病与死亡,害与苦。一有益的告是:科不能蔑人性,蔑自然。实践证明:科技的力量是有限的。科是把对待要慎之又慎。因斯坦认为,科技已超人性,而有一天,人性科技。
    孝是人文的,也是自然的。人源于自然,又回自然。自然是美好的。人续,孝道永存。弘孝道具有如下现实1、有利于美、快、幸福的家庭建2、有利于子后代的教育,促继和谐3、有利于解老年人物需求与精神追求的融合,增会活力;4、有利于公民思想道德的提高,促5、有利于人、家、爱国天下念的普及,增民族凝聚力,促进人类文明共6、有利于实现三和,即人与人、人与自然、人与社天人和而使人灾免难,天下太平。今之提倡孝道是掘中孝文化体系中的思想精其真,促其共;是结合会实践新、引适宜的行孝方式、方法;是民族共有精神家园”,促“实现民族大复兴”。中孝道是富含人精神的整体和谐观,是有中特色的文化系。它融理性与感性于一体,是人类纯真、崇高的思想境界与行。它是中思想文化精中最近人类美好情感中的部分。
    孝道是和最易普及的理论与方法,具有很的本土适应性和可操作性。因此,孝道也为“华文化,建设中华民族共有精神家园”提供了理论支持与实践动力。中孝道具有无限的生命力,能时谐进”,能“协和万,易于其它文明圈所接受。中道会随着文化软实的扩展而逐步地走向世界。

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